158.当我发现我在灵里在太阳系之外的星空中旅行（这从状态的变化和看似持续约十个小时的移动明显可知）时，最终听见灵人在某个星球附近说话，后来也被我看到。当我接近他们时，在一番交谈后，他们说，别处的来访者有时到他们这里来，与他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还指出这些来访者所来的途径，这使我意识到，他们是来自地球的灵人。当我问他们以哪种方式混淆他们时，他们说，这些灵人声称，人必须相信分为三个位格的神性，尽管他们将这三个位格仍称作一位神。当他们检查这些来访者的思维观念时，他们的观念却显示为一个分离的、而非连续的三位一体。有的视这三位一体为彼此交谈的三个位格；有的视两个位格坐在一起，第三位听从他们，并从他们那里出发。然而，他们将每一个位格都称为一位神。他们怨声载道地说，这些来访者通过想三位、说一位把他们弄糊涂了；而事实上，人当照自己所说的那样去想，照自己所想的那样去说。

与我同在、在世时曾是牧师和传教士的那个灵人此时接受检查，以查看他对一位神和三个位格持有哪种观念；他显示出三位神，但这三位神联结起来形成一位。不过，这三合一却表现为不可见；因为它是神性。当他呈现出这种观念时，给人的感觉是，他在思想父，却未思想主；他对不可见之神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界的至内层就是他的神性，以致他能轻易被引诱承认自然为神。要知道，在来世，任何人对任何事物的观念都活生生地呈现出来；每个人以此方式被检查他在信仰事务上的思维和觉知。对神的观念是每个人思维中的首要观念；该观念若是纯正的，就是将他与神性，进而与天堂联结的手段。

然后，当这些灵人被问及他们对神持什么观念时，他们回答说，他们认为神并非不可见，而是以人的形式显为可见。他们不仅凭内在觉知，还凭祂作为一个人向他们显现而知道这一点。他们补充说，他们若按照某些来访者的观念，真的认为神是不可见的，因而没有形式和品质，根本就无法思想神，因为凡像这样的不可见之物无法落入任何思维观念。听到这里，我蒙允许告诉他们说，他们以人的形式思想神是对的，我们地球来的许多人也持类似观念，尤其在思想主的时候。我又告诉他们说，古人也这样思想，并讲述了我们圣言中有关亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他妻子的故事，即：他们看见了人形式的神，承认他们所看见的神是宇宙的创造者，并称祂为耶和华；这一点也出自内在觉知。但这种内在觉知现已在基督教界丧失了，只存留在拥有信仰的简单人当中。

3747.有几次，我与灵人们谈论我们这个时代的学者，他们只知道内在人与外在人有区别，并且不是从对自己的思维和情感的内层事物的任何反思，而是从主的圣言知道的。即便如此，他们仍不知道内在人是什么；更有甚者，许多人竟怀疑，甚至否认它的存在，因为他们没有过内在人的生活，而是过着外在人的生活。我还与这些灵人谈论了误导学者们的许多事，其中之一是：野兽看上去似乎拥有跟他们一样的器官、内脏、感官、食欲和情绪。在我们讨论的过程中，我说，关于这些话题，学者们知道的还不如简单人多，虽然他们觉得自己知道得更多。因为他们争论灵魂与身体的相互作用，甚至争论灵魂的性质，即它会是什么样；而简单人却知道灵魂就是内在人，并且肉体死后继续活着的，是人的灵；还知道在肉体里面的，是真正的这个人自己。
我补充说，比起简单人，学者们更是将自己等同于动物，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性。我进一步说，他们不反思一下，和动物不同，人能思想天堂、思想神，由此被提升到自己之上，因而能通过爱与主结合；由于这些原因，人死后必然活到永远。我们继续提到，他们尤其不知道这一事实：凡属于人的事物都通过天堂追溯到主那里，或说通过天堂依赖于主；天堂是大人，人里面的一切事物，无论总体还是细节，以及自然界中的一切事物，都对应于这个大人。也许他们在听见或读到这些事时，会觉得它们像悖论，除非经验证实它们，否则他们就会把它们当作异想天开的事而弃绝。当他们听说，人里面有三个生命层级，就像天堂里面有三个生命层级一样，也就是说，有三层天堂，并且人如此对应于这三层天堂，以至于若过着良善和真理的生活，并通过这种生活成为主的一个形像，他在形像上就是一个小型天堂时，也是如此。
关于生命的这些层级，我被教导并获知：生命的最终层级或最外层就是那被称为外在人或属世人的，外在人或属世人使人在欲望和幻想方面就像动物。第二层级就是那被称为内在人或理性人的，内在人或理性人把人提升到动物之上，或说使人比动物优越，因为他通过内在人能思想和意愿良善和真理，能通过抑制并弃绝它的欲望和由此产生的幻想，以及在自己里面反思天堂，事实上反思神性来掌管属世人，而这些是野兽完全没有能力做到的。最后我被告知，生命的第三个层级完全不为人知；然而，主正是通过这一层级流入理性心智，人则从理性心智获得人类的思考能力，还获得良心，以及对良善和真理的感知，并被主提升向祂自己。但这些考虑与当代学者的观念相去甚远，他们只会争论某个东西是否存在；只要如此行，他们就不能知道它的确存在，更不能知道它是什么。

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知：当这话由耶和华来说时，“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节)；当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节)，因而也指它们的流入，因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”，因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时，他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物，而是永恒的事物，暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系；甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系，因为这些年数都有结束的时候，而永恒之物则没有结束的时候。因此，永恒之物是永有的；事实上，没有穷尽的事物是永有的，因为它从无限的神那里拥有自己的存在，时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说，暂时之物不是永有的，因为当它抵达终点时，它就不再存在。由此也明显可知，“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物，因而指那些构成永生的事物，进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比，什么也不是，主在马太福音中如此教导了这一点：
人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话；因为世俗和尘世事物窒息了它，使得他甚至不相信永生的存在。
然而，我可以肯定地说，人一死就在来世，作为一个灵人生活在灵人中间；那时，在他自己和那里的其他人看来，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，无论内在还是外在的(1881节)。因此，我也可以说，肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物；此外，死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉体的眼睛所见，然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来，并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切，故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过，现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天，而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱，要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以，凡想要永远幸福快乐的人，都要让他知道并相信，他死后会活着；要让他思想并牢记这一点，因为这是真理。还要让他知道并相信，圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。